Mais um conto zen-budista

O MESTRE DA PACIÊNCIA
Conta a lenda que um velho sábio, tido como mestre da paciência, era capazde derrotar qualquer adversário.
Certa tarde, um homem conhecido por suatotal falta de escrúpulos apareceu com a intenção de desafiar o mestre dapaciência.
O velho aceitou o desafio e o homem começou a insultá-lo.
Chegoua jogar algumas pedras em sua direção, cuspiu em sua direção e gritou todosos tipos de insultos.
Durante horas fez tudo para provocá-lo, mas o velhopermaneceu impassível.
No final da tarde, sentindo-se já exausto ehumilhado, o homem se deu por vencido e retirou-se.
Impressionados, os alunos perguntaram ao mestre como ele pudera suportar tanta indignidade.
O mestre então perguntou:
__Se alguém chega até você com um presente, e vocênão o aceita, a quem pertence o presente?
A quem tentou entregá-lo,respondeu um dos discípulos.
O mesmo vale para a inveja, a raiva e osinsultos. Quando não são aceitos, continuam pertencendo a quem os carregavaconsigo.
*A sua paz interior depende exclusivamente de você. As pessoas nãopodem lhe tirar a calma. Só se você permitir…
*Autor Desconhecido

Massagem para dissipar energia perversa

ENERGIA PERVERSA
Aprenda uma dica de massagem para combater os desequilíbrios da energia perversa antes que ela se instale.
Ashbel de Stutz, Professor de Tui Na e Shiatsu
Jornal Tao do Taoísmo – n. 11 índice
Dentro das artes de cura taoístas existe uma terminologia chamada “energia perversa”, que é a energia do meio ambiente que pode ser prejudiciais à nossa saúde.
Mas quais são estas energias afinal?
São seis energias: vento, frio, calor (dois tipos), umidade, secura. Por isso, muitas vezes se diz: ataque de vento perverso.
Quer dizer então que o vento é perverso e portanto nosso inimigo mortal?
Na verdade não é bem assim. Não se trata de uma energia dotada de consciência e com má intenção.
Imagine um camponês que semeou o campo e deseja que chova para molhar sua plantação. Imagine agora uma pessoa que mora sob condições precárias num barraco em algum morro. Esta pessoa deseja que não chova pois sua segurança ficaria ameaçada. E aí? Bem, a chuva é apenas a chuva, simplesmente molha, ela não escolhe chover favorecendo o camponês e prejudicando o morador do barraco, ela efetivamente, simplesmente molha.
E por isso se diz: “O céu e a terra não são bondosos, tratam os dez mil seres como cães de palha”.(Tao Te Ching, cap. 5)
Estas sábias palavras de Lao Tse não estão querendo dizer que o céu e a terra são maus, querendo nos prejudicar, mas sim, que a natureza flui independente da vontade humana ou de qualquer outro ser.
O ser humano faz parte da natureza e deve aprender a agir de acordo com a natureza sem impor condições: “Ah, hoje eu quero que não chova porque eu quero ir à praia!”. Isto realmente não funciona.
Mas e a energia perversa?
Bem, naquele caso do camponês e do morador do barraco, podemos dizer que a chuva é “perversa” para o morador. Isto acontece também para o vento, umidade, etc. Se você está bem mas se expõe a um vento muito forte ou a um vento fraco durante muito tempo, pode ser prejudicial à saúde. Ou mesmo, se você está com suas defesas mais fracas, pode ser pior. Isto serve para o frio, calor, umidade e secura também. A ponto chave é ter cuidado com excessos e fluir conforme a natureza.
Mas se o caro leitor estiver pensando assim: “Bom, valeu a dica, mas se por acaso eu já tenha pego um vendaval mais cedo, existe algo que possa fazer antes de procurar ajuda externa?
Aí vai a dica: nas extremidades dos nossos dedos (mãos e pés) estão os pontos onde a energia muda de polaridade, ou seja, o que é yin passa para yang, o que é yang passa para yin. Caso esta energia perversa esteja recente no seu corpo, você pode estimular estes pontos para que ela não chegue realmente a penetrar nos canais principais de energia. Pegue um palito de dentes e fique estimulando a ponta de todos os dedos. Não é para furar e sangrar não, é só para dispersar aquela energia indesejada. Faça isto durante aproximadamente 5 minutos no total, pode fazer até 3 vezes neste dia. Eu disse neste dia, pois só funciona no dia em que você se expôs a algum excesso. Caso já tenha passado muito tempo e você tenha adoecido por este motivo, a sugestão é procurar um terapeuta com esta habilidade. Desejo a todos muita saúde e longevidade!

Como meditar? (Recebido por e-mail)

Meu mestre, Jamyang Khyentse Rinpoche, teve um estudante chamado Apa Pant, um destacado diplomata e autor indiano que serviu como embaixador da Índia em várias capitais ao redor do mundo. Ele foi até representante do governo da Índia no Tibet, em Lhasa, e noutro momento do Sikkim. Era praticante de meditação e yoga, e cada vez que via meu mestre perguntava-lhe “como meditar”. Seguia uma tradição oriental em que o estudante continua interrogando com uma pergunta simples e básica, repetidamente.Apa Pant me contou essa história. Um dia nosso mestre Jamyang Khyentse estava observando uma “Dança do Lama” em frente do palácio-templo em Gantok, capital do Sikkim, e ria-se das cabriolas do atsara, o palhaço que apresentava divertimentos leves entre as danças. Apa Pant continuava assediando nosso mestre e, desta vez, quando este respondeu, deixou claro que seria a resposta final e definitiva:”Veja, é isso aqui: quando o pensamento passado acaba e o futuro ainda não começou, não há um intervalo?”"Sim”, disse Apa Pant.”Pois é, prolongue-o: isso é meditação”.

Meditação

* Quando Meditar?
*”Um discípulo foi a um mestre zen e disse:
Mestre, estou inquieto.
Diga-me o que é a meditação.
O mestre zen respondeu:
Você vive num mundo hipnotizado pela ilusão do tempo; um mundo no qual o momento presente é inteiramente negligenciado, ou apenas visto como um tênue fio que divide um Passado todo-poderoso e cansativo de um Futuro extraordinariamente importante e sedutor. Por um lado, sua consciência está completamente ocupada com memórias passadas e, por outro, com expectativas futuras. Será que você não compreende que nunca houve, que não há nem haverá nenhuma.
Experiência que não seja a Experiência do Presente? Quando se esquece disso, você perde o contato com a Realidade e cria um mundo de ilusões.
Você medita quando presta atenção ao que acontece aqui e agora, sem apegos.
Você medita quando sua mente se apercebe, sem julgamentos, daquilo que é.
Você medita quando, sem deixar de estar consciente do seu corpo e da sua mente e do vozerio do mundo que o cerca, você vai ficando cada vez mais sintonizado com a Voz do Silêncio, com a Sabedoria da sua Essência Interior.
Você medita quando, na quietude da Natureza ou na paz de algum velho Templo, você se volta para dentro de si esmo por alguns instantes para participar do Silêncio de Deus.
Você medita ainda mais valiosamente quando, no meio do burburinho da vida, no centro do alvoroço e dos desafios do dia a dia, leva consigo a mesma quietude interior que transforma o seu coração no Templo do Espírito.
Você medita quando nem vive inteiramente neste mundo nem fora dele; e quando embebe a sua mente nas águas da criação e da inteligência divinas para que, com sua atitude, cada ser, cada coisa possa despertar para a sua qualidade essencial.
Você medita quando na agonia da indecisão diz: ‘Não se faça a minha vontade, Deus, mas a Tua.’
Porém, você medita mais ainda quando escuta – com o ouvido do seu corpo, com o ouvido da sua mente e com o ouvido da sua Alma – a Voz Silenciosa que falado cosmos eterno e lhe pede que seja Um com a Vida.”
Autor desconhecido

Taoismo

Embora seja normalmente associado à figura do sábio Lao-Tsé, o Taoísmo é bem mais antigo. Lao-Tsé é uma figura tanto histórica quanto mítica, mas os historiadores acreditam que ele tenha nascido por volta de 600 aC. Segundo a lenda, sua mãe trouxe-o no ventre durante mais de 80 anos, de modo que, ao nascer, Lao-Tsé já era um velho, o velho menino, como é chamado. Filósofo místico despojado, com a serenidade e a suavidade como características principais, é a ele que atribui-se a autoria do Tao Te Ching, um dos livros mais conhecidos do Taoísmo. Hoje, no entanto, os estudiosos acham que, quando o velho menino nasceu, o Taoísmo já era uma religião muito antiga e tradicional. Ele não foi o primeiro filósofo taoísta, e nem o único. Durante a vida de Lao-Tsé, depois dele e, principalmente, antes que ele surgisse no mundo, muitos outros filósofos pregaram as maravilhas e a sabedoria do Tao.O Taoísmo teria surgido na época do semi-lendário Huang-ti – o Imperador Amarelo, um dos cinco imperadores sábios da China, que precederam o Império Chinês e o constituíram. Segundo se conta, Huang-ti – que viveu há quase 3000 anos antes de Cristo – estudou profundamente a natureza, suas leis e mistérios. De seu conhecimento, ele deu aos homens o arado, as artes da manipulação do fogo, o tear e outras técnicas valiosas. Mas a mais importante descoberta do Imperador Amarelo foi a conquista da imortalidade. Daí, Huang percebeu o Tao (caminho), que é um conceito muito abstrato; algo que está por trás de tudo o que existe, mas que não pode ser definido.A religião taoísta é uma espiritualidade de simplicidade e conhecimento. Para os taoístas, o Tao expressa-se por meio dos elementos opostos Yin e Yang, que formam todo o Universo, visível e invisível. Quando esses elementos estão em desarmonia, sobrevêm a doença, o sofrimento, a violência e a infelicidade. Os devotos procuram, portanto, viver em harmonia, sem aspirar demais às coisas e procurando deixar que o Tao, através de suas manifestações Yin e Yang, expresse-se suavemente através de si mesmos.Há diferentes maneiras de se praticar o Taoísmo. A maior parte delas baseia-se em elementos exotéricos, de prece e devoção, o que constitui a base de toda a vida religiosa e cultural chinesa. A alma chinesa é taoísta por excelência. Desde as artes plásticas às artes marciais, a medicina, o comer e o beber, até a própria revolução socialista de Mao-Tsé-Tung, tudo na china está carregado do simbolismo Tao.Mas há o lado esotérico do Taoísmo, baseado nas práticas do autoconhecimento, nos exercícios psicofísicos e na alquimia espiritual. Desse lado interno da filosofia taoísta nasceram muitas práticas que hoje são conhecidas em todo o mundo, como o Tai-Chi-Chuan, o Chi-Kum, a Acupuntura e a Medicina Chinesa, e o Feng Shui, entre outros. A maior parte dessas práticas já alcançaram hoje quase todo o mundo ocidental, sendo que algumas têm sido comprovadas e adotadas pela ciência contemporânea. O Taoísmo está hoje dividido em várias escolas, que enviaram missionários pelo mundo, para propagar a sua filosofia.Assim como o Taoísmo, todas as religiões históricas têm muito de sabedoria para nos oferecer. Clique abaixo para conhecer um pouco da sabedoria das principais religiões do mundo.

AS TRÊS VIRTUDES DE UM SÁBIO

As Três Virtudes do Sábio
Gilberto Antônio Silva

Em meio a um mar de “gurus”, “sábios” e “mestres”, encontramos criaturas das mais variadas tendências, desde os autênticos “buscadores da verdade” até os picaretas em geral. Muitos são inocentes vítimas de seus próprios delírios enquanto outros se passam por mestres para angariar recursos para suprir suas necessidades, nem sempre muito louváveis. Essa matéria objetiva colocar em destaque três características dos sábios que podem auxiliar os praticantes a descobrirem possíveis enganos: sinceridade, simplicidade e bom humor.

Sinceridade
Esta é a primeira virtude de um autêntico sábio. Nenhuma pessoa pode dizer que possui sabedoria se não possuir uma enorme sinceridade (se afirmar o contrário, deve estar mentindo…). Essa é uma virtude que muitas vezes é fácil de verificar: basta observar o suposto sábio cuidadosamente e verificar se ele age em conformidade com o que diz. Conheço um “mestre” que não bebe nem cerveja na frente de seus alunos. É um exemplo de virtude. Já nos bastidores apronta cada uma que faria as orgias romanas parecerem festinhas de debutantes. Outro é especialista em falar de filosofia e da alta “espiritualidade” de sua arte, mas sempre que pode se desmancha em ofensas cabeludas contra seus colegas de profissão. Triste.
Ser sincero é mais do que uma virtude: é uma conseqüência da sabedoria. Todo aquele que atinge a sabedoria automaticamente se torna sincero. O que ele tem a esconder? Os outros escondem sua falta de confiança no que sabem, e o fato de não vivenciarem o que pregam prova isso. Mas o sábio nada tem a evitar, pois confia no que sabe. Por isso é um sábio…

Simplicidade
Todo aquele que atinge a verdadeira sabedoria se torna uma pessoa simples, pois a Verdade é simples. Se para um determinado indivíduo uma atividade deve exigir um grande número de rituais, cerimônias, hierarquias, trajes, leis, regulamentos, etc…, desconfie. Nas artes marciais, principalmente, esses penduricalhos estão disfarçados em “tradição”. Nem tudo o que lhe empurram como “tradicional” é assim de fato. Os Mestres de antigamente, respeitando-se os costumes de cada país, se importavam menos com a aparência e mais com o verdadeiro conhecimento. Hoje existem artes carregadas de pedantismo, mas que se dizem “tradicionais”. Lembre-se: quanto mais sábio o indivíduo e mais verdadeira a arte, mais simples será a sua prática diária.

A sabedoria costuma se apresentar em embalagens simples, porém possuem um conteúdo de altíssimo valor. Milarespa, considerado um dos grandes patriarcas do budismo tibetano, passou anos em uma caverna vestindo uma tanga e se alimentando apenas de sopa de urtiga. Hui Neng era um monge analfabeto que cuidava da cozinha de um mosteiro Zen. Certa vez propuseram um Koan (espécie de charada que não possui uma resolução lógica) que não tinha resposta para todos do templo e o afixaram na parede do corredor. Percebendo o burburinho, o cozinheiro pediu a alguém que lesse o Koan para ele e o resolveu imediatamente! Passando por diversas provas, Hui Neng foi reconhecido como um grande sábio e proclamado 6º patriarca do Zen.
Da simplicidade também desponta outra virtude que costuma andar junto a ela: a humildade. Este é um traço bastante marcante do verdadeiro sábio. Humildade aqui não significa que o sábio vá se esconder em um buraco. Pelo contrário, ele pode até estar em projeção num dado momento e permanecer humilde. Humildade significa, em nosso contexto, a ausência da busca pela fama e ausência da vontade de aparecer. Muitas vezes o sábio pode dizer “Eu sou sábio” ou “Eu sou o maior sábio” e ainda assim estar sendo humilde, pois ELE É REALMENTE ESSAS COISAS (e mais ainda, sincero). Muitos de nós pensam que o humilde é aquele que se coloca sempre atrás dos outros, que não aparece nunca e foge da fama para ficar em um eremitério nas montanhas (ou em uma academia “boca-de-porco” perdida nas profundezas da periferia de uma grande cidade…). Tal imagem é extremamente artificial e não condiz com a realidade. O Mestre Sokaku Takeda, patriarca do Daito-Ryu Aikijutsu, sempre andava atrás dos outros. Ao passar por uma porta, pedia a todos que atravessassem na sua frente e sempre seguia por último. Humildade? Não. Mestre Takeda estava se prevenindo de um ataque pelas costas! Esses falsos conceitos de humildade podem atrapalhar a identificação do verdadeiro sábio. Humildade é, na verdade, simplicidade de espírito.

Bom Humor
Chegamos finalmente ao verdadeiro diferencial do sábio: bom humor! A sinceridade e a simplicidade podem enganar mas o bom humor não. Aquele que se diz sábio mas vive de cara amarrada e sério não sabe o diz. Você já viu uma imagem de Buda em que ele esteja sério? Tirando os budas japoneses, normalmente apresentados em meditação, eles estão sempre sorridentes e descontraídos. Os mestres taoístas também são retratos vivos desse bom humor.

As imagens dos Imortais Taoístas sempre mostram indivíduos alegres e soltos, rindo e brincando, geralmente em festas. Dizem os bons livros que todo aquele que consegue compreender o verdadeiro Tao solta uma gargalhada nesse instante. O bom humor também é muito valorizado no Zen. Conta-se que um discípulo procurou um Mestre para que este lhe passasse mais ensinamentos. O Mestre se limitou a enunciar um Koan e pedir uma resposta (método comum no ensino Zen-budista). O discípulo soltou uma sonora gargalhada e o Mestre, sorridente, aprovou a resposta!

A seriedade excessiva muitas vezes tem a intenção de passar uma falsa idéia de veracidade a um mestre ou sistema. Nós ocidentais nos acostumamos com a idéia de que para algo ser verdadeiro e bem feito ele deve ser feito com seriedade. Isso gerou muitos adultos infelizes, pois brincadeira é “coisa de criança”. Nada mais longe da realidade. Brincadeiras e bom humor são elementos indispensáveis à saúde e bem-estar das pessoas. Já é matéria médica comprovada que o riso é extremamente benéfico à saúde, inclusive acelerando curas. Li certa vez sobre um médico que tratava seus pacientes com filmes dos irmãos Marx.

Mas como dizia Buda: “siga sempre o caminho do meio”. O bom humor deve ser espontâneo e colocado em sua hora e lugar. Brincadeira em excesso ou de mau gosto é ainda pior do que a seriedade excessiva!

Nestes muitos anos de estudo tive a rara oportunidade de travar conhecimento com muitos grandes Mestres de artes marciais, que se revelaram pessoas de ótimo humor. Por exemplo o Mestre Terada, praticante mais graduado do mundo no Yoshinkan Aikidô, que esteve no Brasil este ano. Cada demonstração e correção dele era recheada de brincadeiras e risos. Quem diria que aquele sorridente senhor de 80 anos foi aluno direto do Grande Mestre Ueshiba e colega do Grande Mestre Gozo Shioda, sendo o atual responsável pelo Yoshinkan mundial…

Muitos “mestres” preconizam a seriedade absoluta porque, sem ela, eles acreditam não existir a Verdade. Grande engano. A Verdade existe mais verdadeiramente ainda atrás de um sorriso ou de uma brincadeira do que em todas as caras amarradas do universo!

Pode ter certeza: se um “sábio” não tem bom humor, ele com certeza não tem sabedoria também.

Espero que você medite e estude bem essas características para poder conservar incólumes o seu discernimento, sua vontade de progredir e sua carteira. Eu, por meu lado, continuo buscando a sabedoria. Mas com um holofote atômico, os olhos arregalados e um pé atrás…

O Prof. Gilberto Antonio Silva ( gilberto@longevidade.net )é Acupuntor, Parapsicólogo e Terapeuta com 28 anos de estudos em filosofia e cultura oriental. Como Taoísta, dedica-se a divulgar essa filosofia multi-milenar. É diretor responsável do Boletim Saúde & Longevidade e do portal Longevidade.Net. Ministra cursos e seminários relacionados à filosofia e cultura oriental em todo o Brasil