Para Ser um Terapêuta de Sucesso

PARA SER UM TERAPEUTA DE SUCESSO
Deus é o seu comandante: seja ele Cristo, Buda, Krishna, Jeovah, não interessa. A Força Superior é o seu Yang. O Yin é o ego.
O ego somente deve existir para te fazer sonhar e para te manter de pé, mas o realizador de tudo é o Yang, que é a Força Superior. Transcender o ego significa que você deve tê-lo apenas para servir de sustentação de seus sonhos e a base dos aspectos materiais, mas o controle e o domínio são por conta de Deus, ou seja, pela sua centelha divina.
Terapeuta = Servidor de Deus. Deve estar bem definido no seu coração que seu trabalho é pelo outro, em prol do alívio do sofrimento humano. Servir a Deus ou à sua centelha divina.Faça um “pacto” com Deus ou quem você acredita: “… se o Senhor me der condições aqui embaixo, farei tudo; trabalharei dia a dia; todos os dias; providenciando e fazendo coisas daqui para cima…”.
Mas, uma vez prometido, deverá ser cumprido até que a Força Superior defina que é o momento de parar.
O mérito da cura é todo do paciente e de Deus ou Força Superior. Ter consciência de que a cura depende muito mais da fé do paciente e o seu compromisso consigo mesmo em querer a cura que com o procedimento terapêutico. Claro que uma boa técnica faz a diferença, mas você é somente um instrumento divino da cura ou um agente da compreensão dos por quês divinos das patologias. Se você não sensibilizar e mostrar ao seu paciente que ele tem que mudar internamente e que a causa primeira das doenças vem de um fator interno desarmônico, de nada valerão todas as técnicas.
Ousar. Ser ousado sempre, pois “para os olhos de Deus, não existe profissão mais nobre: um ano sem lixeiro e um ano sem médico dá o mesmo estrago, que é o problema. Portando se você é lixeiro, seja o melhor lixeiro da cidade. Se você é médico, seja o melhor médico”. Daí se conclui: sempre ouse.
Amar seu paciente como se ele fosse um pedaço do seu corpo. Na verdade ele é uma extensão de seu corpo. Se E=mc2, você é energia assim como o ar que respiramos, a comida que comemos e o paciente que tratamos. O que te diferencia do seu paciente é a referência do ego.
Acreditar que Deus paga seu salário. Verbalize isso todos os dias. O foco do tratamento nunca deve ser dinheiro, e sim o alívio do sofrimento humano e o bem estar das pessoas. Isso torna seu trabalho sutil e a resposta financeira vem como uma conseqüência natural. Dinheiro serve somente para ser gasto e nos dar conforto, pois se ele te manda, você estará fadado ao infortúnio. Lembre-se que à frente de um bom trabalho não se tem o que questionar: sucesso na certa.
Dedique parte do que você ganha para reinvestimento em estudo, ou seja, nunca pare de aprender. Conhecimento não ocupa espaço e ninguém te rouba. Você é o único que pode se boicotar.
Se cuide com o que você sabe, pois só vivendo em essência a Medicina Tradicional Chinesa é que nos tornamos verdadeiros terapeutas. Viver a cultura, os costumes, a escrita e as tradições, para que não passe por hipócrita ou algo do tipo.
Pratique todas as técnicas e recursos que a Medicina Tradicional Chinesa dispõem, para o seu bem estar de corpo, mente e espírito: “um cego não guia o outro”.
Reserve um tempo para o descanso completo na natureza, para recarregar-se energeticamente.
Nunca sonegue conhecimento. Você deve pensar que todo terapeuta veio ao mundo para aliviar o sofrimento humano, portanto quanto mais você passa o conhecimento melhor você será. O conhecimento não nos pertence, afinal de contas, o sol não escolhe para quem brilha.
Os outros terapeutas devem ser vistos como multiplicadores e não concorrentes.Você não é melhor que ninguém. Se está na matéria é para aprender, portanto, você não pode se esbaldar na posição do suposto saber e achar que paciente também não vai te ensinar. Abra os olhos e ouvidos, pois muitas vezes a voz silenciosa da Consciência Superior vem através também de atos e palavras de pacientes. O grande mestre é aquele que sabe que cada dia é um dia para aprender. Desenvolva a mestria frente ao ego.
Nunca se aproveite da fragilidade de seus pacientes para convence-los a estarem em tratamento (exceto se por real necessidade) , nem por qualquer outro objetivo.
Não só escute: ouça.
Não só enxergue: veja.
Não só fale: verbalize.
Não só aja: trabalhe.
Fé inabalável.
Leia tudo que for possível sem preconceitos e dogmas.
Honestidade, humildade, paciência e paz interna.
Que a Força Superior abençoe sua carreira.
Alexander da S. Assunção

QI

Qi
O conceito de Qi (Chi, T’chi ou Ki, traduzido de uma maneira simplória como Energia), é um dos mais importantes no entendimento da medicina oriental e da visão de mundo chinesa. Wang Chong, um sábio que viveu de 27 a 97 d.C. afirmou certa vez que “a vida e a morte não são nada em si mesmas, mas uma agregação e dispersão do Qi”. Com isso ele quis dizer que absolutamente tudo o que existe pode ser definido por seu Qi, já que seu movimento é a base da vida e de tudo o que existe.Através da observação criteriosa dos próprios corpos e do mundo que os cercava, os cientistas naturais da China antiga chegaram à conclusão de que a energia do corpo humano não é um mero combustível. Nosso organismo é energia materializada, assim como tudo no universo. O universo e tudo o que nele pode ser detectado, inclusive os seres humanos, formam uma vasta teia de aglomerados, conexões, fluxos e trocas energéticas.Saúde e equilíbrio da energiaO Qi é a base da vida. Ele também é a base da nossa saúde: quando está no auge e em equilíbrio nosso sistema defensivo está forte, quando está desequilibrado nos tornamos alvo fácil para invasões e desorganização. É por isso que as pessoas reagem de formas diferentes ao meio que as cerca.Em contato com as mesmas condições ambientais (por exemplo, uma mudança brusca de clima) algumas pessoas ficam doentes, apresentando sintomas desagradáveis e outras não. O que explica isso se o ambiente é o mesmo? O que torna algumas pessoas imunes e outras mais vulneráveis? O que há de diferente nas pessoas resistentes a doenças?Toda cura e a própria manutenção da saúde dependem da energia. E os padrões de energia são individuais assim como as impressões digitais. Eles vão determinar a maneira como reagimos ao mundo, nosso nível de vitalidade, nossa resposta a condições adversas e nossa melhora diante de tratamentos. São essas nossas reservas individuais de energia que proporcionam a força interna que nos mantém saudáveis.Cultivando a energia internaFazemos parte de um mundo em constante mutação, sujeitos a estresses e variabilidades. O que garante que fiquemos firmes diante das constantes alterações é nosso Qi. Se aprendermos a aumentar nosso Qi poderemos utilizá-lo para manutenção do nosso equilíbrio e também para auxiliar outras pessoas. Então como fazê-lo?O termo chinês para cultivar a energia se chama Chi Kung, que significa “exercício de energia interna”. Existem muitas técnicas de Chi Kung que incluem sistemas de movimento (por exemplo o Tai Chi Chuan) além de outras que envolvem respirações e visualizações. No entanto qualquer tipo de atividade física irá colaborar no incremento da energia interna.A Medicina Tradicional Chinesa também utiliza as agulhas, massagens, dietas, ervas e outras terapias com o objetivo de cultivar, harmonizar, incrementar e estabilizar a energia do homem. Todas estas práticas baseiam-se na compreensão do ser humano como um campo de energia completo.Além disso, a energia pode chegar até nós sobretudo nas nossas atividades cotidianas. O cuidado com a alimentação, uma boa respiração, a manutenção da qualidade de vida e do equilíbrio emocional são variáveis que vão afetar diretamente o nosso Qi. Os sinais de equilíbrio são evidentes: uma boa saúde, resistência aos estresses e inabalável paz interior. Então, comece hoje mesmo o cultivo da sua energia interna. As técnicas são simples, mas a sabedoria por trás delas é profunda.

Tratando doentes e não doenças

Texto muito interessante que encontre no blog da Analyce Claudino: http://www.fenixdejade.blogspot.com/ .

Tratando doentes e não doenças
O entendimento dos conceitos de saúde e doença na Medicina Tradicional Chinesa é, no mínimo, interessante. A doença para nós sempre foi vista como algo que nos acometeu de repente, geralmente alguma coisa que veio “de fora”, totalmente independente da nossa vida cotidiana e da nossa vontade. Falando francamente, a doença ou qualquer sintoma nos vem como um obstáculo à nossa vida normal, ou seja, um estorvo, que deve ser eliminado o mais rápido possível para que então possamos voltar a fazer as mesmas coisas de antes.
”Quanto engano!”, nos diriam os sábios chineses antigos. Para eles, qualquer tipo de sintoma nos vem como um alerta, um aviso, um verdadeiro “amigo” que nos sopra ao ouvido que há alguma coisa errada em nosso ser total. Então, ao invés de simplesmente eliminá-lo, é preciso ouvir o que ele tem a nos dizer.
Sintomas: reflexos na superfície
Por que, diante de condições iguais, por exemplo uma exposição a um tempo frio, algumas pessoas começam a ficar com sintomas desagradáveis e outras não? E por que os sintomas mudam de uma pessoa para outra, se elas estiveram sujeitas às mesmas condições ambientais? A resposta para esta questão está na resistência que a pessoa é capaz de impor à situação. A energia, o equilíbrio das funções internas é diferente de uma pessoa para outra, e uma vez que este equilíbrio seja rompido ou abalado, aí sim começam a aparecer os sintomas: uma tosse, uma dor na cabeça, calafrios, etc. Estes sintomas são diferentes de indivíduo para indivíduo… cada um tem suas armas para lutar, cada um tem seus próprios pontos fracos.
Os sintomas são um reflexo do organismo, da defesa energética, na tentativa de recuperar o balanço. Sinalizam sempre um desequilíbrio energético de base, mais profundo. Sintomas intensos nem sempre são ruins, eles podem representar a resposta de uma defesa interna forte, de uma luta na tentativa de expulsar os agentes patogênicos do corpo, que em medicina chinesa chamamos de “frio”, “calor”, “umidade”, “vento”, “segura” (diferentes qualidades de energia). Sintomas débeis podem indicar tanto um desequilíbrio não muito importante, como por outro lado podem estar indicando que o corpo está perdendo a capacidade de recuperar o equilíbrio perdido.
Comunhão com o todo
O ser humano está inserido no meio ambiente e responde às leis do Céu e da Terra. Portanto, necessita de constante adaptação. Não há como viver imune, isolado das energias externas que incidem sobre nós. Mas há como aprender a sustentar o equilíbrio interno para que a capacidade de resistência às constantes mudanças do meio fique eficiente.
Este raciocínio serve não só para os sintomas físicos, mas também os psicológicos. Não é possível viver à parte das inúmeras situações que nos geram angústia, desconforto, tristeza, raiva… Mas é possível mudar nossa atitude e com isso preservar o espírito e manter a harmonia interna.
A saúde, entendida deste modo, não é somente não ficar doente. É também ter a capacidade de ficar doente e se recuperar, ou seja, recuperar o equilíbrio energético, de modo que os sintomas desapareçam.
Tratando pessoas
Deste modo, na Medicina Tradicional Chinesa, não se tratam “doenças”. Acima de tudo se tratam “doentes”: organismos que por algum motivo estão “fora do eixo”, e precisam buscar um novo ponto de equilíbrio. Para isso é necessário não apenas eliminar os sintomas, mas entendê-los, escutá-los com atenção e tomar a responsabilidade de efetuar mudanças na vida cotidiana.
Pequenos ajustes podem fazer grandes diferenças, e estas medidas são sempre individuais. Não existem fórmulas mágicas e receitas gerais: “A mesma resposta não é necessariamente verdadeira em todas as situações. A verdade da vida é sempre mutante” (Tsai Chih Chung).
Oscilar é natural num mundo em constante mutação. O ser que não oscila, não é saudável. É importante que cada pessoa encontre o seu próprio ritmo.

Qi e Energia: Tradução, Tradição e Traição

Essa é uma cópia de um artigo escrito por um médico acupunturisata que eu achei muito interessante para todos nós que estudamos e praticamos a acupuntura. Tomei a liberdade de reproduzí-lo neste blog, citando a autoria e o link de onde eu o retirei, respeitando, desta forma os direitos autorais do referido médico.

Qi e Energia: Tradução, Tradição, Traição
Dr. Marcus Vinicius Ferreira médico acupunturista
Trabalho apresentado no III Congresso da Sociedade Médica Brasileira de Acupuntura Santa Catarina, outubro de 1996

Introdução e Objetivo
A tradução dos termos pertencentes à Medicina Tradicional Chinesa (MTC) tem sido um dos fatores que dificultam a sua perfeita compreensão no Ocidente. Poucos acupunturistas tem a possibilidade de entender os ideogramas em seu sentido original, tendo que recorrer a traduções que não espelham fielmente o sentido encontrado em sua origem. Algumas destas traduções se tornaram clássicas, fazendo com que vícios de tradução fossem mantidos como verdade aceita, e transmitidos geração após geração de acupunturistas. Com o surgimento de sinólogos interessados em MTC, tornou-se possível o questionamento de alguns termos usados correntemente. Neste trabalho, iremos analisar como a tradução de “Qi” em “Energia” pode frustrar a real compreensão do sentido do ideograma.

Material e Métodos
Serão analisadas, em princípio, as origens e a formação etimológica do ideograma, seguindo-se a verificação do sentido deste ideograma em vários dicionários e compilações de ideogramas. Após o estabelecimento dos significados possíveis, inclusive comparando as opiniões dos sinólogos, passaremos a analisar as traduções constantes dos livros mais importantes sobre acupuntura, desde Soulié de Morant até a atualidade.

Resultado e Discussão
A Visão dos Dicionários
Somente uma das fontes consultadas [2] se refere ao termo “energia” como tradução para Qi, entre 31 (trinta e um) significados associados ao ideograma. Os significados mais comumente encontrados foram: air, atmosphere, breath, ether, essence, spirit, vapor, heart, feelings, disposition, temper, care, flavor [1,2,4]. Analisando a formação do ideograma, vemos que ele se compõe do radical Ch’i, cujo significado seria vapores que sobem do chão e formam nuvens acima [1] acrescentando-se ao radical o ideograma 3461 [2] significando “arroz”. A leitura final seria “o movimento de uma substância invisível” [3]. A versão para o japonês do termo “energy” nos leva a “seiryoku”( associação dos ideogramas 3480 e 715), e não até “ki” (ideograma 2480) [2,4].

A Visão dos Sinólogos
J.Needham aponta a impossibilidade da perfeita tradução de Qi, preferindo citá-lo sem o traduzir. [12, 14]. M.Granet utiliza várias traduções, de acordo com o contexto onde é o termo é empregado [16-23]. O único sinólogo que insiste na tradução de Qi como “energia” é M.Porkert [40,41], no que é contestado diretamente por outros [14,26]. Alguns sinólogos mantém posições contraditórias, traduzindo Qi de formas diferentes em suas obras [5,6,7 e 12,13 e 14, 34-38]. Outros preferem definir Qi como um conceito, sem o traduzir [25,29,33]. Outros não chegam a uma conclusão quanto à definição (matéria? energia?) e à tradução [25,37 e 38]. Uma explicação do termo aplicada à MTC se encontra em P.Unschuld [28]. O significado mais comumente encontrado é breath (air) [7,24,28,30-32,37,38] ou souffle [16-23]. Alguns sinólogos contestam explicitamente o uso exclusivo de “energia” como tradução para Qi. [14,25,26,28].

A Visão dos Acupunturistas
S.de Morant define Qi como um “fluide”, “influx”, que traduz “faute de mieux”, por “énergie”. Notamos aí que a palavra “énergie” é utilizada textualmente por falta de um termo que possa melhor traduzir o sentido original do ideograma, sentido que não era desconhecido por S.de Morant [42]. A Escola Francesa que se desenvolve à partir daí passa a se referir ao Qi definitivamente como “energia”, sem quaisquer questionamentos quanto à validade desta tradução [43,44,46]. Uma alteração no termo empregado vai ser encontrada eventualmente em Huard et als.(souffle vital)[45] e C.Larre e E.de la Vallée (souffle)[56]. Somente B.Auteroche e P.Navailh se referem à multiplicidade de traduções para Qi e adotam as possibilidades “Qi, sopro e energia” em seu texto [55]. Note-se que mesmo Van Nghi, apesar de sua origem oriental (vietnamita) cede ao uso de “energia” [44]. Y.Manaka e I.Urqhart também utilizam “energia” relativamente a Qi [47], o que demonstra não ser a tradução um problema exclusivamente encontrado nos autores ocidentais. “Essentials…”, produzido em inglês na China, traduz como “vital energy” [54]. M.Porkert, escrevendo não como sinólogo e sim como praticante de acupuntura, passa a definir Qi como “a particular “constellation” of energy” [52]. T.Kaptchuk, J.O’Connor e D.Bensky assumem a impossibilidade de tradução adequada para Qi [49, 53]. Maciocia igualmente aponta a dificuldade de traduzir corretamente Qi, afirmando “…I have chosen to left it untranslated…” [58], mas cede ao costume e, na mesma obra, páginas adiante, qualifica Qi como “energia” [59-61]. J.Ross usa “Energia” em sua obra, mas, contraditoriamente, afirma “…o Qi tem atributos tanto energético quanto material.” [57].

Conclusões
O uso exclusivo de “energia” como tradução para o termo Qi pode levar à incompreensão de todos os significados implicitos do ideograma. Dependendo do contexto onde é empregado, o significado real pode diferir sensivelmente, e consagrar uma tradução do ideograma em detrimento das outras possíveis faz com que o sentido do texto se torne fora do alcance, especialmente dos praticantes da MTC que não possuem noções da escrita chinesa. Ainda mais grave é a deturpação do sentido em que se emprega a palavra “energia”, que em algumas situações adquire significação completamente diversa da encontrada nos textos chineses, até mesmo indo contra as bases culturais de onde se origina o termo Qi. Muitas vezes encontramos sentido de concretude onde a intenção do ideograma era abstrata, dando origem a termos questionáveis como: diagnóstico energético, patogenia e patologia energéticas, etc. É interessante notarmos a razoável incidência da expressão “energia vital” ou “força vital” como tradução para Qi [13,34,36,38,45,54], o que nos leva a supor ter havido influência do Vitalismo (doutrina que teve alguma importância do séc.XVII até o início deste século e que influenciou fortemente a homeopatia) no processo de incorporação da acupuntura à cultura ocidental.

Atualmente alguns sinólogos estudam especificamente MTC, e existe maior interesse dos praticantes de MTC pela cultura e língua chinesa, o que traz novas possibilidades quanto à compreensão dos termos médicos pertencentes à cultura chinesa. A tradução imperfeita pode nos levar à má compreensão de aspectos por vezes fundamentais da MTC. Poderíamos então estabelecer a inconveniência da tradução dos termos que não têm contrapartida na cultura ocidental, tais como Qi, Yin, Yang, Jing, entre outros.

Referências do Texto:
A Visão dos Dicionários
1) radical 84 : Ch’i Curling vapours rising from the ground and forming clouds above; dando origem ao ideograma que nos interessa: Ch’i (ou Qi) Vapour ascending from boiling rice. [pág.241] Ch’i (ou Qi) Air; ether; vapour; spirit; temper; feelings; the fate. [pág.506] Ch’i (ou Qi) Air; ether; vapour; spirit; temper; feelings; the two principles; the fate. [pág.576] [Chinese Characters: L.Wieger; Dover, 1927, reprinting 1965]

2) ideograma 2480 : Ki, Ke spirit, mind, soul, heart, intention, bent, interest, mood, feeling, temper, disposition, nature, care, attention; air, atmosphere; flavor; odor; energy, essence, air, indications, symptoms; taste; touch, dash, shade, trace; spark, flash; suspicion. [pág.529] [The Modern Reader’s Japanese-English Character Dictionary: A.Nelson; Charles Tuttle Company,1980]

3) 109 ki, ke …was originally…which was the combination of…(rice) and…(the vapour occurring when rice is cooked).Thus, …came to mean “the movement of an invisible substance”. [pág.85] [The First Step to Kanji Part I; Osaka University of Foreign Studies, 1969]

4) ki 1-spirit; (a)mind;(a)heart …2-a mind; an intention; will. …3-one’s feelings; a mood; (a)humor; (a)frame of mind. …4-(a)nature; a disposition. …5-care; precaution; attention. …6-air; atmosphere; gas; vapor. …7-ether; essence; spirit; breath. …8-flavor; savor; smell; fume. [New Japanese-English Dictionary; Kenkyusha,1974]

A Visão dos Sinólogos
5) Chhi : pneuma, subtle matter, matter-energy [Pág. 660]

6) “The heavens have subtle spirits (chhi)…” [pág.23]

7) “Heaven, he said, is nothing more than an accumulation (chi) of air (chhi)…” [pág.41]

“Man’s life is due to the conglomeration of chhi…” [pág.76]

9) “Therefore is said that all through the universe there is one chhi…” [pág.76]

10) “…when the times comes to the chhi of Water to dominate.” [pág.238]

11) “…you must observe the chhi of Heaven and Earth…” [pág.275]

12) “I need not again insist on the untranslatability of this word, which has connotations similar to the pneuma of the Greeks, and to our own conceptions of a vapour or a gas, but which also has something of radiant energy about it, like a radioative emanation.” [pág.369] [Science and Civilization in China, Vol II: Joseph Needham; Cambridge University Press,1956]

13) “…a system of channels for transporting energy or vital force (pneuma or chhi…” [pág.15]

14) “From these hesitating equivalents it can be seen that we do not yet know how best to translate chhi, which is why…we have consistently left it untranslated. We even doubt whether there could ever be a justified one-word European translation…. In later Chinese (Neo-Confucian) philosophy, ‘matter-energy’ may do well enough, but for these earlier periods we should not like to particularise too finely. We certainly cannot adopt the terminology proposed by Porkert: ‘configurational energy’ or ‘patterned energy’ to the exclusion of all other conceptions.” [pág.16]

15) “Khoubesserian … representing one group of French acupuncture practitioners, had already stressed the danger of applying our modern concept of energy to the classical chhi circulation…” [pág.185] [Celestial Lancets: Lu Gwei-Djen and Joseph Needham; Cambridge University Press, 1980]

16) K’i souffle, influence [pág.556]

17) “…comme tous les corps que le souffle (k’i) emplit… [pág.287]

18) “…Les 6 Influences (k’i) du Ciel… [pág.317]

19) “…les 5 Exhalaisons (k’i). [pág.324]

20) “…C’est le Tsing (l’Essence) et le K’i (le Souffle) qui constituent les Êtres… [pág.327]

21) “…et du mot k’i – symbole du Souffle, mais aussi de l’ardeur, du tempérament, de l’energie… [pág.329]

22) “C’est donc à une opposition du subtil et du grossier et non à une opposition de l’esprit et de la matière que se ramènent les distinctions qu’on établit, je ne dis pas entre les substances, mais entre les états… [pág.330]

23) “Si le souffle (k’i) … s’accumule dans le coeur, la maladie s’ensuit… [pág.419] [La Pensée Chinoise: Marcel Granet; Éditions Albin Michel, 1968]

24) “When we meet the term in the Analects, one of its meanings is indeed “breath”. …we are here immediately reminded of the association of mists, air, and breath… … the graph represents the nourishing vapors of boiling rice or grain.These vapors represent the nourishing powers of food that maintain life and human energy. [pág.180]

25) “We find here a kind of physicalist language which seems to refer to a sort of circulating fluidum that has the Cartesian attribute of matter as the spatially extended, and ch’i may certainly have properties which are in later Western thought attributed to matter. At the same time, because of its unquestioned dynamic qualities, some have insisted on calling it energy rather than matter on the basis of the constantly repeated cliché that in the West matter is static while ch’i is dynamic. … Yet one may nevertheless agree that ch’i comes to have properties of both energy and matter, as is clearly proven by the application to it of the notion of condensation and rarefaction in later Chinese thought. It is also clear, however that ch’i comes to embrace properties which we would call psychic, emocional, spiritual, numinous, and even “mystical”. … To the extent that the word “energy” is used in the West to apply exclusively to a force that relates only entities described in terms of physical mass, it is as misleading as matter, I think, as an over-all name for ch’i.” [pág.181] [The World of Thought in Ancient China: Benjamin Schwartz; Belknap Harvard, 1985]

26) “…Porkert’s reinterpretation of some fundamental tenets of the medicine of systematic correspondence on the basis of the Western concept of “energy” must lead to grave misconceptions on the part of those of his readers who have no access to Chinese sources themselves…” [pág.2]

27) “Evil itself is no longer embodied by demons, but rather by abstract as well as empirically visible influences and emanations. The new designation representing these influences and emanations in the medicine of systematic correspondences is ch’i .” [pág.68]

28) “…in China the pictogram ch’i, possibly created to correspond to an etiological concept, was used in the literature of the tird and second centuries, in a broader context; its meaning included related ideas and phenomena such as “that which fills the body”, “that which means life”, “breath” and “vapors” in general, such as clouds in the sky, or even “wind”. As early as the late Chou or beginning Han period, substance or tangible matter was believed by at least one author to consist of dispersible finest vapors, designated with the term ch’i. Ch’i was considered to float through the air and, together with blood, through the organism. Hence, I translate it with “finest matter influence”or simply “influence”, with a substance or matter connotation in mind. This may not yet be an ideal rendering, but the choice of this term and the argumentation on which it is based should demonstrate that the customary translation of ch’i by some Western (and Asian) authors as “energy”represents a basic misconception that is not supported by Chinese ancient sources.” [pág.72] [Medicine in China, A History of Ideas: Paul U.Unschuld; University of California Press, 1985]

29) “Ordinary people today do not know the East Asian concept of ki, nor do they use the word in quite the same way that East Asian doctors do. Nevertheless the concept has pervaded the Japanese language and culture and appears in numerous everyday words. … The concept is used particularly in association with expressions dealing with emotion and temperament.” [pág.84] [East Asian Medicine in Urban Japan: Margaret M. Lock; University of California Press, 1980]

30) “Circulation of air and blood is frequenty mentioned …” [pág.34]

31) “when the breath of Yin has not yet begun to stir and when the breath of Yang has not yet begun to diffuse…” [pág.43]

32) “The breaths (ideograma de ch’i) of Heaven and Earth…” [pág.102] [The Yellow Emperor’s Classic of Internal Medicine: translated by Ilza Veith; University of California Press, 1949]

33) “The Ch’i is the material (literally, instrument) that pertains to “what is within shapes”, and is the means whereby things are produced. …the Ch’i has the capacity to undergo fermentation and condensation, and thus bring things into existence. ” [pág 299] [A Short History of Chinese Philosophy: Fung Yu-Lan; Free Press, 1948]

34) “Quando estas cinco forças vitais (ch’i) são distribuídas em ordem harmônica…” [pág.74] [Chan Wing-tsit in Filosofia: Oriente e Ocidente:Charles A.Moore org.; Ed.Cultrix, 1978]

35) “Major terms such as …ch’i (material force or matter-energy)…” [pág.16]

36) “…the blending of the vital force (ch’i)…” [pág.41]

37) “…In synthesizing being and non-being, early Neo-Confucionists created a dichotomy of their own, namely, the bifurcation of li and ch’i. … Ch’i, on the other hand, is the material, particularizing principle, the concretion, expression, and operation of li. It provides the conditions for the production, evolution, and destruction of things. It gives them substantiality and individuality. It differentiates them. Such being the characteristics of ch’i, obviously it is inadequate to translate it as matter. The concept of ch’i goes back to ancient times… It has always meant force, energy, breath, power.” [pág.137]

38) “The translation of ch’i as material force is most unfortunate. The word ch’i involves, not material substance, but some force. It is translated as “breath”or “vital force” when related to the body. But when you talk about the ch’i of the universe, you cannot call it “breath” or “vital force”. Ch’i in the universe is negative or positive force, or yin or yang, conditioned by material elements.” [pág.302] [Chan Wing-tsit in The Chinese Mind: Charles A.Moore ed.; University of Hawaii Press, 1967]

39) “…and ch’i (constitutive ethers) are obviously complementary abstractions.” [pág.92] [E.R.Hughes in The Chinese Mind: Charles A.Moore ed.; University of Hawaii Press, 1967]

40) “The term yün (circuitus, circuit phase, abbreviated C.P.) designates the implicit, deductive (not empirically perceptible), and therefore active and incipient aspect. Ch’i (configuratio, energetic configuration), its counterpart, is the explicit, perceptible, concrete, and sctructive aspect of the cosmic situation.” [pág. 62]

41) “…the term ch’i comes as close as possible to constituting a generic designation equivalent to our word “energy”.” [The Theoretical Foundations of Chinese Medicine: Manfred Porkert; MIT Press,1974]

A Visão dos Acupunturistas
42) “Les Anciens, ayant constaté l’existence du “quelque chose”qui passe dans un méridien quand un point est excité, donnèrent à ce fluide, à cet influx, le nom de Tsri, que nous traduisons, faute de mieux, par le mot énergie. C’est le “Prana” des Hindous. L’ideogramme que les Anciens inventèrent est composé des éléments figurant “la force de la vapeur soulevant le couvercle d’une marmite où bout du riz”. Il est employé couramment pour exprimer: 1-la vapeur; 2-la force, l’énergie; 3-la respiration, le souffle, et par extension, la vie; 4-la colère; 5-l’influx nerveux; 6-dans les temps récents, l’influx électrique et 7- les ondes de T.S.F. …” [pág. 69] [L’Acuponcture Chinoise: George Soulié de Morant; Librairie Maloine, 1972 (1939)]

43) “La notion de l’’energie est extrêmement importante dans la Médecine Chinoise. Ignorée, ou presque, dans notre médecine occidentale, elle tient la première place dans la médecine orientale. … Cependant, l’énergie individuelle, facteur non enregistrable par des appareils scientifiques, existe; …” [pág. 37] [Traité de Médecine Chinoise: A.Chamfrault; Éditions Chamfrault, 1964 ]

44) “El término “energética orgânica”es uno de los más empleados en medicina china. Designa a la vez la energia segregada por el órgano al interior del cuerpo y las manifestaciones de esta energia en el exterior.” [pág. 71] [Patogenia y Patologia Energeticas en Medicina China: Van Nghi; ed. Cabal, 1981]

45) “Le souffle vital ou k’i a quatre sens essentiels: souffle cosmique universel; énergie vitale de l’individu; émanation, manifestation ou impulsion d’un viscère; air inspiré et expiré. Les Chinois contemporains l’appellent l’énergie vitale.” [pág. 140]

46) “…et dans lequel circule l’énergie Yong, alors que l’énergie Oé, defensive, circule essentiellement dans les méridiens tendino-musculaires.” [pág. 136] [Les Médecines de L’Asie: Pierre Huard, Jean Bossy, Guy Mazars; éd. Seuil, 1978]

47) “The theory of energy, or ch’i, set forth in the ancient Chinese texts is quite foreign to Western medical thought.” [pág. 22]

48) “Like the Western concept of “nerve-energy potential” or the prana (life force) of Indian philosophy and medicine, ch’i is a dynamic force in constant flux.” [pág. 23] [Acupuncture: Yoshio Manaka and Ian Urquhart; Weatherhill,1972]

49) “The idea of Qi is fundamental to Chinese medical thinking, yet no one English word or phrase can adequately capture its meaning. …Qi is not some primordial, immutable material, nor is merely vital energy, although the word is occasionally so translated. Chinese thought does not distinguish between matter and energy, but we can perhaps think of Qi as matter on the verge of becoming energy, or energy at the point of materializing. [pág. 35]

50) “Qi is not the cause of movement, because Qi is inseparable from movement.” [pág. 37] [The Web That Has No Weaver: Ted J.Kaptchuk; Congdon & Weed, 1983]

51) “…the active individual energy called qi, the defensive energy called wei,…” [pág. 71]

52) “…Chinese medicine is primarily concerned with dynamics, with the flow of energy, and in this respect an individual human being is regarded as a qi, a particular “constellation” of energy,… [pág. 84] [Chinese Medicine: Manfred Porkert and Christian Ullman; Henry Holt and Co., 1982]

53) “Qi … is an untranslatable word in the Chinese medical lexicon. It signifies a tendency, a movement, something on the order of energy. …Qi is thought of as matter without form. … Qi is also a term for the functional, active aspect of the body. … Qi is thus an example of the absence of the matter-energy dichotomy in Chinese medicine.” [pág. 8] [Acupuncture, A Comprehensive Text: trad.John O’Connor and Dan Bensky; Eastland Press, 1981]

54) “Generally speaking, the word qi connotes both substance and function.” [pág. 36] “Weakness of the qi (vital energy) of the spleen.” [pág. 69] [Essentials Of Chinese Acupuncture; Foreign Language Press, Beijing, 1980]

55) “A palavra Qi foi traduzida de inúmeros modos. Nesta obra, nos serviremos de 3 denominações Qi, sopro, energia” [pág. 33 (nota 1)] [O Diagnóstico na Medicina Chinesa: B.Auteroche-P.Navailh; Andrei, 1986]

56) “…la seule forme véritablement opposable, contrastée, complementaire et compénétrable pour et par l’immense vertu du Ciel, c’est la forme de toutes les choses: le Souffle. [pág. 45] [Les Movements du Coeur: Claude Larre e Elisabeth R. de la Vallée; Desclée de Brower,1993]

57) “…o termo Qi é usado para designar a Energia, que é uma concepção oposta à matéria. Na concepção chinesa, a energia e a matéria são a manifestação contínua de um aspecto, a composição do Universo, por isso o Qi tem atributos tanto energético quanto material.” [pág. 12] [Zang Fu: Jeremy Ross; Roca, 1994]

58) “It is very difficult to translate the word Qi and many different ones have been proposed, none of which approximates the essence of Qi exactly. It has variously been translated as “energy”, “material force”, “matter”, “ether”, “matter-energy”, “vital force”, “life force”, “vital power”, “moving power”. The reason it is so difficult to translate the word Qi correctly, lies precisely in its fluid nature whereby Qi can assume different manifestations and be different things in different situations. … Because of the difficulty in finding an appropriate translation for the term, I have chosen to leave it untranslated… [pág. 36]

59) “…at the fingertips and toes the energy changes polarity from Yin to Yang or vice versa…” [pág.336]

60) “The extraordinary vessels all derive their energy from the Kidneys…” [pág. 355]

61) “…exerts an influence on the circulation of energy to the legs” [pág. 356] [The Foundations of Chinese Medicine: Givanni Maciocia; Churchill Livingstone, 1989]

62) “In Chinese, Chinese medicine is extremely clear and logical. However, in translation, this logic and clarity are often lost. Often the immediately perceived connections between two Chinese words do not carry over to the two (or more) English words chosen to translate them.” [pág. 1]

63) “Because of the misunderstanding the denotations and connotations of the technical Chinese terminology, we American practitioners all too often plug into our clinical equations the wrong information or else process the right information with the wrong system of logic.” [pág. 2] [Sticking to The Point: Bob Flaws; Blue Poppy Press, 1989]

KI, QI e HARA

KI
Na China é chamado Chi ou Qi. No Japão é chamado Ki. Podemos definir o Ki como Força Vital, ou Essência vital da pessoa, que também está presente em animais, plantas, e todos os seres vivos.
Na filosofia chinesa, originalmente, Chi era aquilo que diferenciava as coisas com vida das coisas sem vida. Com o desenvolvimento dessa filosofia, o conceito de Chi foi ampliando, cada vez mais, sua gama de significados e aplicações. Por isso desenvolveu-se o trio Jing, Chi, Shen: Essência, substância, e energia espiritual. Assim, pode-se dizer que o corpo físico (Jing) contém o Chi (que poderia ser um campo elétrico ligando o físico ao espiritual) e que o Chi contém o espírito, que é sem forma e intangível. Note que o Chi é a ponte entre matéria e espírito, mais ou menos como o conceito de perispírito no Espiritismo. Outro conceito é que o Chi seria o “material” básico do qual todas as coisas são feitas. As diferenças não seriam que algumas coisas tinham Chi e outras não, mas sim um princípio (Li; em japonês, Ri) que determinava como o Chi estava organizado e funcionava (similar à metafísica grega de forma/matéria).
Podemos detalhar ainda mais o Chi em quatro tipos:
1º) Yuan Chi – Chi original, verdadeiro. É o mais importante para o corpo, pois é formado pelo Chi essencial, inato, produzido a partir dos alimentos pelo Estômago e pelo Baço/Pâncreas, e também pela inalação do ar límpido (ver Prana). É a força motriz para as atividades vitais do corpo.2º) Zhong Chi – Chi principal. Constitui a força motora que promove a respiração do Pulmão e circulação do sangue e do coração. A voz e a respiração, a temperatura e a capacidade de movimento do corpo estão relacionadas com esse Chi, que se obtém principalmente do ar.3º) Yong Chi – Chi da nutrição. Produzido a partir da água e dos alimentos, está distribuído nos vasos sanguíneos, realizando o papel de nutrição.4º) Wei Chi – Chi defensivo ou protetor. Produzido principalmente pelo estômago e pelo baço/pâncreas, esse Chi é a parte mais forte convertida a partir de alimentos, e possui a característica de ser ágil e rápido nos movimentos. Ele está livre do controle da corrente sanguínea, circulando livremente por todo o corpo, até mesmo exteriormente pela pele. As funções de Wei Chi são defender a superfície corpórea contra fatores patogênicos exógenos, controlar o abrir e fechar dos poros cutâneos, regular a temperatura, umedecer e dar brilho à pele e aos pêlos. A insuficiência de Chi no estômago, baço e pâncreas pode levar o paciente a sentir frio e facilidade em apresentar secreção pulmonar.
A origem etimológica do ideograma (Kanji) Ki (気) é o Chi tradicional chinês (氣), que representa o arroz (米) emanando de si o vapor (气) enquanto cozinha. É interessante, porque a energia vital da pessoa pode ser vista por um sensitivo como a aura (em diferentes cores) que rodeia seu corpo, como aquela fumacinha que sai dos Cavaleiros do Zodíaco quando eles “queimam o Cosmo” (só não devemos confundir com o (de)efeito óptico que todos nós temos de ver um contorno difuso em torno das pessoas).
Também é interessante notar que no dicionário há 31 significados associados ao ideograma, os mais comumente usados sendo ar, sopro, essência, espírito, coração, éter, atmosfera, temperamento, sabor, etc, enquanto “energia”, tão comumente associado a Ki no ocidente, tem outro ideograma e nome: “Seiryoku”.
A atuação do Ki e seu efeito na atividade imunológica recentemente começou a ser estudado em laboratório, quando o Dr. Tsuyoshi Ohnishi, do Philadelphia Biomedical Research Institute, procurou obter evidências científicas objetivas da existência ou não do “efeitos Ki” inibindo o crescimento de células cancerígenas. Foram usadas células cultivadas de fígado humano com câncer, HepG2, separada em três grupos com a mesma contagem de células. Um especialista japonês em Ki emitiu sua energia através dos dedos sobre as vasilhas de um grupo por 5 minutos e 10 minutos em outro, deixando um grupo sem exposição alguma. Após 24 horas, foram feitas novas contagem de células e estudo de proteínas. Foi percebido que o número de células cancerígenas nos grupos expostos ao Ki era muito menor do que o do grupo não-exposto, na faixa de 30.3% e 40.6% (com 5 a 10 minutos de exposição ao Ki, rexpectivamente). E a quantidade de proteína por célula era muito maior nos grupos expostos ao Ki, na faixa de 38.8% e 62.9% (5 e 10 min, respectivamente).
Como todos os grupos tinham o mesmo número de células no início do experimento, a diferença entre os dois se deu por conta do “Efeito Ki”. Os resultados foram significantes estatisticamente.
HARA
Hara (腹) significa literalmente “barriga”. É na região abdominal onde o Ki se acumula, mas o ponto central de onde esta energia flui para todo o corpo é conhecido por Tanden (em japonês) ou Tan t’ien (丹田 em chinês), que significa literalmente “área vermelha“, um ponto 6cm (três dedos) atrás e abaixo do umbigo. É nesse ponto que os praticantes de Kempô/Karatê ou do Tai Chi Chuan se concentram quando fazem as suas técnicas. É fechando o períneo e contraindo o cócix que se fecha um circuito de energia (para não deixá-la escapar, nas meditações Taoístas) e assim unir os canais ímpares Jen Mu e Tu Mu, fazendo assim a órbita Microcósmica no interior do corpo. Sendo estes dois canais intensificados (energizados) os demais meridianos são também intensificados (os dois canais ímpares influem nos outros canais pares, na acupuntura).
Com a prática dessa técnica de retenção do Ki, pode-se fazer uma brincadeira que é usada em demonstrações de artes marciais, quando uma pessoa normalmente magra é levantada facilmente por outra mais forte, mas quando essa mesma pessoa se concentra e direciona seu Ki para baixo, “enraíza” no chão e aparentemente dobra de peso, só sendo levantada novamente com grande esforço físico. Na verdade o que ocorre o seguinte: quando alguém tenta nos levantar e concentramos no Tantien, nós dirigimos – mentalmente – o nosso Ki para baixo, para os pés e para a terra. Assim, a força do nosso adversário é direcionada para baixo pela força do nosso fluxo – da nossa energia indo para baixo – então o nosso adversário está nos “empurrando” para baixo e não para cima, como ele pensa que está. Para ele superar este fluxo terá que desprender bem mais energia do que o necessário para nos levantar do solo. É um redirecionamento da força do oponente (a base do Aikidô).
Uma outra técnica que todos podem fazer diariamente para aumentar gradativamente o Ki é o Resshu Gamae, uma técnica de centralização de energia. Você assume essa postura aí do desenho, com os joelhos levemente flexionados, como se estivesse abraçando o tronco de uma grande árvore. As palmas das mãos espalmadas, viradas para dentro, e cujos dedos apontam um para o outro, sem se tocar.
Comece fazendo isso por 5 minutos ao dia, por 15 dias. Depois passe para 10 min. ao dia por mais 15 dias, e depois 20 min. por mais 15 dias (ufa!). Depois disso você já pode sair por aí soltando Hadouken, Leigan, etc.
No Japão, diz-se que os mestres em caligrafia, espada, cerimônia do chá ou artes marciais “atuam a partir do Hara”, ou seja, não precisam de esforço para fazê-lo (algo próximo ao nosso “saber de cor”). Professores budistas orientam seus estudantes a centrar suas mentes no Tanden, que ajuda a manter sob controle os pensamentos e as emoções. “Atuar a partir do Tanden” no budismo é o equivalente ao estado de Samadhi.
NA MEDICINA CHINESA
O Tan t’ien está no centro do corpo. Os taoístas acreditavam que no útero o feto humano recebe um tipo especial de Ki pelo cordão umbilical. Era o chamado “Ki pré-natal”, que circulava livremente em sua órbita bem como em todos os 32 meridianos de energia. Depois do nascimento e com o passar do tempo este Ki perde seu controle sobre o corpo, não circula mais livremente, os meridianos ficam bloqueados e resultam em desequilíbrios emocionais, doenças físicas e fragilidade, na velhice.
Por outro lado, Tan t’ien é o nome dado aos três principais centros de energia localizados no eixo interno de nosso corpo:
1º) Tan t’ien Superior – Localizado atrás do ponto médio entre as sobrancelhas – Hipófise. 2º) Tan t’ien Médio – Localizado na região do Plexo – Coração.3º) Tan t’ien Inferior – Localizado três dedos abaixo do umbigo.
É esse último ao qual nos referimos aqui, também chamado “Mar de Energia”. Segundo a Medicina Tradicional Chinesa, estando cheio o reservatório, ele transborda para os oito vasos energéticos (“vasos maravilhosos”) e posteriormente flui para os doze canais (meridianos), cada um dos quais associados a órgãos específicos. Dessa forma o Ki circula por todo o corpo ao longo de canais (muitas vezes seguindo um percurso paralelo ao sistema cardiovascular), animando toda a matéria viva de nosso ser.
O Tan t’ien, portanto, é claramente a base de todo o sistema energético. Mas os órgãos de vital importância para o corpo, na medicina chinesa, são os rins (Shen), pois eles que regulam o armazenamento e distribuição de Chi para o corpo.
Sabedor disso (de alguma forma), os sacerdotes das diversas religiões usam uma cinta, faixa ou corda exatamente nesta altura (notem que não é uma questão estética, já que ela fica um pouco acima da cintura). Lutadores de artes marciais também costumam amarrar uma larga faixa bem apertada nesse local, para ativar e evitar dispersão da energia. A importância parece estar no judaísmo, também, pois no velho testamento os Salmos fazem várias referências ao coração e rins. E no ritual de iniciação ao Zoroastrismo o sacerdote pega três cordões, que simbolizam a essência filosófica dessa religião: boas palavras, bons pensamentos e boas ações. O iniciado beija as cordas, que são então levadas à altura da fronte (ou terceiro olho) e é então amarrado na cintura do iniciado, na altura dos rins, simbolizando um comprometimento com essas três bases Zoroástricas de uma forma muito parecida com o judaísmo, que usa um Tefilin no braço e na cabeça para simbolizar que se está intimamente “atado” a Deus.
NO HINDUÍSMO
Na índia, o Hara é conhecido como o Swadhistana (Morada do Prazer), em sânscrito, ou Chakra sexual (sacro), no Brasil. Na verdade, a função desse chakra ultrapassa em muito a função genital. Ele também controla as vias urinárias e as gônadas (glândulas endócrinas: testículos no homem; ovários na mulher) e é responsável pela vitalização do feto em formação (função essa que divide com o chacra básico). Aliás, a ligação desse dois chakras é estreita demais. Isso se deve ao fato de que parte da energia Kundalini é veiculada do básico para dentro do chakra sacro. É por esse fator que alguns tibetanos consideram esses dois chakras como um único centro.
Devido à sua intensa atuação energética na área genital, o chakra sacro normalmente é suprimido por várias doutrinas espiritualistas ocidentais, muito presas à condicionamentos antigos sobre sexualidade. Muitas delas colocam o chakra esplênico (que fica na altura do baço) em seu lugar. O motivo disso é simplesmente o tabu em relação à questão sexual. Já os orientais não sofreram a repressão sexual imposta aqui no Ocidente pelo Cristianismo, daí não hesitaram em classificar o chakra sexual como um dos principais centros de força do campo energético, enquanto consideram o chakra do baço apenas como um centro de força secundário.
Osho nos fala, no livro The Golden Future, sobre a prática de reter o Ki ao “fechar o Hara”:
Nosso valoroso combatente Kuwabara, do desenho Yuyu Hakusho, coloca uma faixa para proteger os rins, fechar o Hara e elevar seu Ki para enfrentar o Torneio das Trevas.”O Hara é o centro por onde a vida deixa o corpo. É o centro da morte. A palavra Hara é Japonesa; eis porque no Japão, suicídio é chamado de Harakiri. O centro localiza-se a duas polegadas abaixo do umbigo. Isso é muito importante, e quase todo mundo já o sentiu. Porém, só no Japão eles se aprofundaram em suas implicações.
O Hara está muito próximo do centro sexual. Se você não se elevar em direção aos centros mais altos, em direção ao sétimo centro que está na sua cabeça, se você permanecer por toda sua vida no centro sexual, bem ao lado do centro do sexo está o Hara, e quando sua vida acabar, o Hara será o centro por onde sua energia da vida sairá do corpo.
Energia transbordando no centro do sexo é perigoso, porque ela pode começar a ser liberada pelo Hara. E se ela começar a sair pelo Hara, ficará mais difícil conduzi-la para cima. Então eu tinha lhe dito para manter sua energia dentro e não para ser tão expressivo: Segure-a dentro! Eu só queria que o centro do Hara, que estava se abrindo e que poderia ser muito perigoso, ficasse completamente fechado.
Você seguiu isso, e você se tornou uma pessoa totalmente diferente. Agora quando lhe vejo, não posso acreditar na expressividade que tinha visto antes. Agora você está centrado e sua energia está se movendo na direção correta para os centros mais elevados. Está quase no quarto centro, que é o centro do amor e que é um centro muito equilibrado. Três centros estão abaixo e três centros estão acima dele.
Por causa desses sete centros, a Índia nunca deu importância ao Hara. O Hara não está na linha; está apenas ao lado do centro do sexo. O centro sexual é o centro da vida e o Hara é o centro da morte. Excitação demais, muito descentramento, lançar demasiada energia por todo o lugar é perigoso porque isso leva sua energia em direção ao Hara. E uma vez que a rota é criada, fica mais difícil mover-se para cima. O Hara situa-se paralelo ao centro sexual, assim a energia pode se mover muito facilmente. O Hara deve ser mantido fechado. Eis porque eu lhe disse para ficar mais centrado, para segurar seus sentimentos dentro, e para trazer a energia para seu Hara. Se você puder manter seu Hara controlando conscientemente suas energias, este não as permite sair. Você começa a sentir uma tremenda gravidade, uma estabilidade, um centramento, o que é uma necessidade básica para que a energia se eleve.
Seu centro do Hara tem tanta energia que, se ela for corretamente direcionada, a iluminação não é um lugar distante.
Portanto, essas são minhas duas sugestões: mantenha-se tão centrado quanto possível. Não se perturbe com coisas pequenas: alguém está zangado, alguém lhe insulta e você fica pensando nisso por horas. Toda sua noite fica perturbada porque alguém disse alguma coisa… Se o Hara puder segurar mais energia, assim, naturalmente essa imensa energia começa a subir. Há somente uma certa capacidade no Hara, e toda energia que se move para cima move-se através do Hara; mas o Hara deve estar bem fechado.
Então uma coisa é que o Hara deve permanecer fechado.
A segunda coisa é que você deve trabalhar sempre pelos centros mais elevados. Por exemplo, se você fica zangado com muita freqüência você deve meditar mais sobre a raiva, para que essa raiva desapareça e essa energia se transforme em compaixão. Se você é um homem que a tudo odeia, então você deve se concentrar no ódio; medite sobre o ódio, e essa mesma energia se transforma em amor. Prossiga movendo-se para cima, pense sempre nos degraus mais altos, para que você possa alcançar o ponto mais elevado de seu ser. E não deve haver nenhum vazamento no centro do Hara.
Não deve ser permitido que a energia se mova através do Hara. Uma pessoa cuja energia começa através do Hara, você pode detectar muito facilmente. Por exemplo, existem pessoas com quem você irá se sentir sufocado, com quem você irá sentir como se elas estivessem sugando sua energia. Você descobrirá isso, depois que elas vão embora, você relaxa e fica à vontade, embora essas pessoas não estivessem fazendo nada de errado a você.
Você também encontrará o tipo oposto de pessoas, cujo encontro lhe torna alegre, mais saudável. Se você estiver triste, sua tristeza desaparece; se você estiver zangado, sua raiva desaparece. Essas são as pessoas cujas energias está se movendo para os centros mais elevados. A energia delas afeta a sua energia. Estamos continuamente afetando uns aos outros. E o homem cônscio, escolhe amigos e companhias que elevam sua energia.
Um ponto está bem claro. Existem pessoas que lhe sugam, evite-as! É melhor ser claro quanto a isso, diga adeus a elas. Não há necessidade de sofrer, porque são perigosas; elas também podem abrir o seu Hara. O Hara delas está aberto, eis a razão de criarem tal sentimento de sugação em você.
A psicologia ainda não percebeu isso, mas é muito importante que pessoas psicologicamente doentes não deviam ficar juntas. E isso é o que está ocorrendo por todo o mundo. Pessoas psicologicamente doentes são colocadas juntas em instituições psiquiátricas. Elas já são psicologicamente doentes e vocês as estão colocando numa companhia que irá arrastar a energia delas mais para baixo ainda.
Mesmo os médicos que trabalham com doentes mentais já deram indicações suficientes disso. Mais psicanalistas cometem suicídio do que qualquer outra profissão, mais psicanalistas enlouquecem do que qualquer outra profissão. E todo psicanalista de vez em quando precisa ser tratado por algum outro psicanalista. O que acontece com esses coitados? Cercado de pessoas psicologicamente doentes, eles são continuamente sugados, e eles não têm a menor idéia de como fechar o Hara delas.
Existem métodos, técnicas para fechar o Hara, assim como há métodos para a meditação, para mover a energia para cima. O melhor e mais simples método é: tente permanecer tão centrado em sua vida quanto possível. As pessoas não podem sequer sentar em silêncio, elas ficam mudando de posição. Elas não podem deitar silenciosamente, por toda à noite elas ficam agitadas e revirando-se.
Você fez bem. Basta continuar o que você está fazendo, acumulando sua energia dentro de você mesmo. A acumulação de energia automaticamente a faz subir. E quando ela ficar mais elevada você irá se sentir em paz, mais amoroso, mais alegre, compartilhando, mais compassivo, mais criativo. Não está muito longe o dia quando você irá se sentir repleto de luz, e com o sentimento de ter chegado de volta em casa.”
Referência: O conceito de Chi;Qi e Energia: Tradução, Tradição, Traição;Confusão do chakra esplênico com o sacro;A Importância do Musubi