KI, QI e HARA

KI
Na China é chamado Chi ou Qi. No Japão é chamado Ki. Podemos definir o Ki como Força Vital, ou Essência vital da pessoa, que também está presente em animais, plantas, e todos os seres vivos.
Na filosofia chinesa, originalmente, Chi era aquilo que diferenciava as coisas com vida das coisas sem vida. Com o desenvolvimento dessa filosofia, o conceito de Chi foi ampliando, cada vez mais, sua gama de significados e aplicações. Por isso desenvolveu-se o trio Jing, Chi, Shen: Essência, substância, e energia espiritual. Assim, pode-se dizer que o corpo físico (Jing) contém o Chi (que poderia ser um campo elétrico ligando o físico ao espiritual) e que o Chi contém o espírito, que é sem forma e intangível. Note que o Chi é a ponte entre matéria e espírito, mais ou menos como o conceito de perispírito no Espiritismo. Outro conceito é que o Chi seria o “material” básico do qual todas as coisas são feitas. As diferenças não seriam que algumas coisas tinham Chi e outras não, mas sim um princípio (Li; em japonês, Ri) que determinava como o Chi estava organizado e funcionava (similar à metafísica grega de forma/matéria).
Podemos detalhar ainda mais o Chi em quatro tipos:
1º) Yuan Chi – Chi original, verdadeiro. É o mais importante para o corpo, pois é formado pelo Chi essencial, inato, produzido a partir dos alimentos pelo Estômago e pelo Baço/Pâncreas, e também pela inalação do ar límpido (ver Prana). É a força motriz para as atividades vitais do corpo.2º) Zhong Chi – Chi principal. Constitui a força motora que promove a respiração do Pulmão e circulação do sangue e do coração. A voz e a respiração, a temperatura e a capacidade de movimento do corpo estão relacionadas com esse Chi, que se obtém principalmente do ar.3º) Yong Chi – Chi da nutrição. Produzido a partir da água e dos alimentos, está distribuído nos vasos sanguíneos, realizando o papel de nutrição.4º) Wei Chi – Chi defensivo ou protetor. Produzido principalmente pelo estômago e pelo baço/pâncreas, esse Chi é a parte mais forte convertida a partir de alimentos, e possui a característica de ser ágil e rápido nos movimentos. Ele está livre do controle da corrente sanguínea, circulando livremente por todo o corpo, até mesmo exteriormente pela pele. As funções de Wei Chi são defender a superfície corpórea contra fatores patogênicos exógenos, controlar o abrir e fechar dos poros cutâneos, regular a temperatura, umedecer e dar brilho à pele e aos pêlos. A insuficiência de Chi no estômago, baço e pâncreas pode levar o paciente a sentir frio e facilidade em apresentar secreção pulmonar.
A origem etimológica do ideograma (Kanji) Ki (気) é o Chi tradicional chinês (氣), que representa o arroz (米) emanando de si o vapor (气) enquanto cozinha. É interessante, porque a energia vital da pessoa pode ser vista por um sensitivo como a aura (em diferentes cores) que rodeia seu corpo, como aquela fumacinha que sai dos Cavaleiros do Zodíaco quando eles “queimam o Cosmo” (só não devemos confundir com o (de)efeito óptico que todos nós temos de ver um contorno difuso em torno das pessoas).
Também é interessante notar que no dicionário há 31 significados associados ao ideograma, os mais comumente usados sendo ar, sopro, essência, espírito, coração, éter, atmosfera, temperamento, sabor, etc, enquanto “energia”, tão comumente associado a Ki no ocidente, tem outro ideograma e nome: “Seiryoku”.
A atuação do Ki e seu efeito na atividade imunológica recentemente começou a ser estudado em laboratório, quando o Dr. Tsuyoshi Ohnishi, do Philadelphia Biomedical Research Institute, procurou obter evidências científicas objetivas da existência ou não do “efeitos Ki” inibindo o crescimento de células cancerígenas. Foram usadas células cultivadas de fígado humano com câncer, HepG2, separada em três grupos com a mesma contagem de células. Um especialista japonês em Ki emitiu sua energia através dos dedos sobre as vasilhas de um grupo por 5 minutos e 10 minutos em outro, deixando um grupo sem exposição alguma. Após 24 horas, foram feitas novas contagem de células e estudo de proteínas. Foi percebido que o número de células cancerígenas nos grupos expostos ao Ki era muito menor do que o do grupo não-exposto, na faixa de 30.3% e 40.6% (com 5 a 10 minutos de exposição ao Ki, rexpectivamente). E a quantidade de proteína por célula era muito maior nos grupos expostos ao Ki, na faixa de 38.8% e 62.9% (5 e 10 min, respectivamente).
Como todos os grupos tinham o mesmo número de células no início do experimento, a diferença entre os dois se deu por conta do “Efeito Ki”. Os resultados foram significantes estatisticamente.
HARA
Hara (腹) significa literalmente “barriga”. É na região abdominal onde o Ki se acumula, mas o ponto central de onde esta energia flui para todo o corpo é conhecido por Tanden (em japonês) ou Tan t’ien (丹田 em chinês), que significa literalmente “área vermelha“, um ponto 6cm (três dedos) atrás e abaixo do umbigo. É nesse ponto que os praticantes de Kempô/Karatê ou do Tai Chi Chuan se concentram quando fazem as suas técnicas. É fechando o períneo e contraindo o cócix que se fecha um circuito de energia (para não deixá-la escapar, nas meditações Taoístas) e assim unir os canais ímpares Jen Mu e Tu Mu, fazendo assim a órbita Microcósmica no interior do corpo. Sendo estes dois canais intensificados (energizados) os demais meridianos são também intensificados (os dois canais ímpares influem nos outros canais pares, na acupuntura).
Com a prática dessa técnica de retenção do Ki, pode-se fazer uma brincadeira que é usada em demonstrações de artes marciais, quando uma pessoa normalmente magra é levantada facilmente por outra mais forte, mas quando essa mesma pessoa se concentra e direciona seu Ki para baixo, “enraíza” no chão e aparentemente dobra de peso, só sendo levantada novamente com grande esforço físico. Na verdade o que ocorre o seguinte: quando alguém tenta nos levantar e concentramos no Tantien, nós dirigimos – mentalmente – o nosso Ki para baixo, para os pés e para a terra. Assim, a força do nosso adversário é direcionada para baixo pela força do nosso fluxo – da nossa energia indo para baixo – então o nosso adversário está nos “empurrando” para baixo e não para cima, como ele pensa que está. Para ele superar este fluxo terá que desprender bem mais energia do que o necessário para nos levantar do solo. É um redirecionamento da força do oponente (a base do Aikidô).
Uma outra técnica que todos podem fazer diariamente para aumentar gradativamente o Ki é o Resshu Gamae, uma técnica de centralização de energia. Você assume essa postura aí do desenho, com os joelhos levemente flexionados, como se estivesse abraçando o tronco de uma grande árvore. As palmas das mãos espalmadas, viradas para dentro, e cujos dedos apontam um para o outro, sem se tocar.
Comece fazendo isso por 5 minutos ao dia, por 15 dias. Depois passe para 10 min. ao dia por mais 15 dias, e depois 20 min. por mais 15 dias (ufa!). Depois disso você já pode sair por aí soltando Hadouken, Leigan, etc.
No Japão, diz-se que os mestres em caligrafia, espada, cerimônia do chá ou artes marciais “atuam a partir do Hara”, ou seja, não precisam de esforço para fazê-lo (algo próximo ao nosso “saber de cor”). Professores budistas orientam seus estudantes a centrar suas mentes no Tanden, que ajuda a manter sob controle os pensamentos e as emoções. “Atuar a partir do Tanden” no budismo é o equivalente ao estado de Samadhi.
NA MEDICINA CHINESA
O Tan t’ien está no centro do corpo. Os taoístas acreditavam que no útero o feto humano recebe um tipo especial de Ki pelo cordão umbilical. Era o chamado “Ki pré-natal”, que circulava livremente em sua órbita bem como em todos os 32 meridianos de energia. Depois do nascimento e com o passar do tempo este Ki perde seu controle sobre o corpo, não circula mais livremente, os meridianos ficam bloqueados e resultam em desequilíbrios emocionais, doenças físicas e fragilidade, na velhice.
Por outro lado, Tan t’ien é o nome dado aos três principais centros de energia localizados no eixo interno de nosso corpo:
1º) Tan t’ien Superior – Localizado atrás do ponto médio entre as sobrancelhas – Hipófise. 2º) Tan t’ien Médio – Localizado na região do Plexo – Coração.3º) Tan t’ien Inferior – Localizado três dedos abaixo do umbigo.
É esse último ao qual nos referimos aqui, também chamado “Mar de Energia”. Segundo a Medicina Tradicional Chinesa, estando cheio o reservatório, ele transborda para os oito vasos energéticos (“vasos maravilhosos”) e posteriormente flui para os doze canais (meridianos), cada um dos quais associados a órgãos específicos. Dessa forma o Ki circula por todo o corpo ao longo de canais (muitas vezes seguindo um percurso paralelo ao sistema cardiovascular), animando toda a matéria viva de nosso ser.
O Tan t’ien, portanto, é claramente a base de todo o sistema energético. Mas os órgãos de vital importância para o corpo, na medicina chinesa, são os rins (Shen), pois eles que regulam o armazenamento e distribuição de Chi para o corpo.
Sabedor disso (de alguma forma), os sacerdotes das diversas religiões usam uma cinta, faixa ou corda exatamente nesta altura (notem que não é uma questão estética, já que ela fica um pouco acima da cintura). Lutadores de artes marciais também costumam amarrar uma larga faixa bem apertada nesse local, para ativar e evitar dispersão da energia. A importância parece estar no judaísmo, também, pois no velho testamento os Salmos fazem várias referências ao coração e rins. E no ritual de iniciação ao Zoroastrismo o sacerdote pega três cordões, que simbolizam a essência filosófica dessa religião: boas palavras, bons pensamentos e boas ações. O iniciado beija as cordas, que são então levadas à altura da fronte (ou terceiro olho) e é então amarrado na cintura do iniciado, na altura dos rins, simbolizando um comprometimento com essas três bases Zoroástricas de uma forma muito parecida com o judaísmo, que usa um Tefilin no braço e na cabeça para simbolizar que se está intimamente “atado” a Deus.
NO HINDUÍSMO
Na índia, o Hara é conhecido como o Swadhistana (Morada do Prazer), em sânscrito, ou Chakra sexual (sacro), no Brasil. Na verdade, a função desse chakra ultrapassa em muito a função genital. Ele também controla as vias urinárias e as gônadas (glândulas endócrinas: testículos no homem; ovários na mulher) e é responsável pela vitalização do feto em formação (função essa que divide com o chacra básico). Aliás, a ligação desse dois chakras é estreita demais. Isso se deve ao fato de que parte da energia Kundalini é veiculada do básico para dentro do chakra sacro. É por esse fator que alguns tibetanos consideram esses dois chakras como um único centro.
Devido à sua intensa atuação energética na área genital, o chakra sacro normalmente é suprimido por várias doutrinas espiritualistas ocidentais, muito presas à condicionamentos antigos sobre sexualidade. Muitas delas colocam o chakra esplênico (que fica na altura do baço) em seu lugar. O motivo disso é simplesmente o tabu em relação à questão sexual. Já os orientais não sofreram a repressão sexual imposta aqui no Ocidente pelo Cristianismo, daí não hesitaram em classificar o chakra sexual como um dos principais centros de força do campo energético, enquanto consideram o chakra do baço apenas como um centro de força secundário.
Osho nos fala, no livro The Golden Future, sobre a prática de reter o Ki ao “fechar o Hara”:
Nosso valoroso combatente Kuwabara, do desenho Yuyu Hakusho, coloca uma faixa para proteger os rins, fechar o Hara e elevar seu Ki para enfrentar o Torneio das Trevas.”O Hara é o centro por onde a vida deixa o corpo. É o centro da morte. A palavra Hara é Japonesa; eis porque no Japão, suicídio é chamado de Harakiri. O centro localiza-se a duas polegadas abaixo do umbigo. Isso é muito importante, e quase todo mundo já o sentiu. Porém, só no Japão eles se aprofundaram em suas implicações.
O Hara está muito próximo do centro sexual. Se você não se elevar em direção aos centros mais altos, em direção ao sétimo centro que está na sua cabeça, se você permanecer por toda sua vida no centro sexual, bem ao lado do centro do sexo está o Hara, e quando sua vida acabar, o Hara será o centro por onde sua energia da vida sairá do corpo.
Energia transbordando no centro do sexo é perigoso, porque ela pode começar a ser liberada pelo Hara. E se ela começar a sair pelo Hara, ficará mais difícil conduzi-la para cima. Então eu tinha lhe dito para manter sua energia dentro e não para ser tão expressivo: Segure-a dentro! Eu só queria que o centro do Hara, que estava se abrindo e que poderia ser muito perigoso, ficasse completamente fechado.
Você seguiu isso, e você se tornou uma pessoa totalmente diferente. Agora quando lhe vejo, não posso acreditar na expressividade que tinha visto antes. Agora você está centrado e sua energia está se movendo na direção correta para os centros mais elevados. Está quase no quarto centro, que é o centro do amor e que é um centro muito equilibrado. Três centros estão abaixo e três centros estão acima dele.
Por causa desses sete centros, a Índia nunca deu importância ao Hara. O Hara não está na linha; está apenas ao lado do centro do sexo. O centro sexual é o centro da vida e o Hara é o centro da morte. Excitação demais, muito descentramento, lançar demasiada energia por todo o lugar é perigoso porque isso leva sua energia em direção ao Hara. E uma vez que a rota é criada, fica mais difícil mover-se para cima. O Hara situa-se paralelo ao centro sexual, assim a energia pode se mover muito facilmente. O Hara deve ser mantido fechado. Eis porque eu lhe disse para ficar mais centrado, para segurar seus sentimentos dentro, e para trazer a energia para seu Hara. Se você puder manter seu Hara controlando conscientemente suas energias, este não as permite sair. Você começa a sentir uma tremenda gravidade, uma estabilidade, um centramento, o que é uma necessidade básica para que a energia se eleve.
Seu centro do Hara tem tanta energia que, se ela for corretamente direcionada, a iluminação não é um lugar distante.
Portanto, essas são minhas duas sugestões: mantenha-se tão centrado quanto possível. Não se perturbe com coisas pequenas: alguém está zangado, alguém lhe insulta e você fica pensando nisso por horas. Toda sua noite fica perturbada porque alguém disse alguma coisa… Se o Hara puder segurar mais energia, assim, naturalmente essa imensa energia começa a subir. Há somente uma certa capacidade no Hara, e toda energia que se move para cima move-se através do Hara; mas o Hara deve estar bem fechado.
Então uma coisa é que o Hara deve permanecer fechado.
A segunda coisa é que você deve trabalhar sempre pelos centros mais elevados. Por exemplo, se você fica zangado com muita freqüência você deve meditar mais sobre a raiva, para que essa raiva desapareça e essa energia se transforme em compaixão. Se você é um homem que a tudo odeia, então você deve se concentrar no ódio; medite sobre o ódio, e essa mesma energia se transforma em amor. Prossiga movendo-se para cima, pense sempre nos degraus mais altos, para que você possa alcançar o ponto mais elevado de seu ser. E não deve haver nenhum vazamento no centro do Hara.
Não deve ser permitido que a energia se mova através do Hara. Uma pessoa cuja energia começa através do Hara, você pode detectar muito facilmente. Por exemplo, existem pessoas com quem você irá se sentir sufocado, com quem você irá sentir como se elas estivessem sugando sua energia. Você descobrirá isso, depois que elas vão embora, você relaxa e fica à vontade, embora essas pessoas não estivessem fazendo nada de errado a você.
Você também encontrará o tipo oposto de pessoas, cujo encontro lhe torna alegre, mais saudável. Se você estiver triste, sua tristeza desaparece; se você estiver zangado, sua raiva desaparece. Essas são as pessoas cujas energias está se movendo para os centros mais elevados. A energia delas afeta a sua energia. Estamos continuamente afetando uns aos outros. E o homem cônscio, escolhe amigos e companhias que elevam sua energia.
Um ponto está bem claro. Existem pessoas que lhe sugam, evite-as! É melhor ser claro quanto a isso, diga adeus a elas. Não há necessidade de sofrer, porque são perigosas; elas também podem abrir o seu Hara. O Hara delas está aberto, eis a razão de criarem tal sentimento de sugação em você.
A psicologia ainda não percebeu isso, mas é muito importante que pessoas psicologicamente doentes não deviam ficar juntas. E isso é o que está ocorrendo por todo o mundo. Pessoas psicologicamente doentes são colocadas juntas em instituições psiquiátricas. Elas já são psicologicamente doentes e vocês as estão colocando numa companhia que irá arrastar a energia delas mais para baixo ainda.
Mesmo os médicos que trabalham com doentes mentais já deram indicações suficientes disso. Mais psicanalistas cometem suicídio do que qualquer outra profissão, mais psicanalistas enlouquecem do que qualquer outra profissão. E todo psicanalista de vez em quando precisa ser tratado por algum outro psicanalista. O que acontece com esses coitados? Cercado de pessoas psicologicamente doentes, eles são continuamente sugados, e eles não têm a menor idéia de como fechar o Hara delas.
Existem métodos, técnicas para fechar o Hara, assim como há métodos para a meditação, para mover a energia para cima. O melhor e mais simples método é: tente permanecer tão centrado em sua vida quanto possível. As pessoas não podem sequer sentar em silêncio, elas ficam mudando de posição. Elas não podem deitar silenciosamente, por toda à noite elas ficam agitadas e revirando-se.
Você fez bem. Basta continuar o que você está fazendo, acumulando sua energia dentro de você mesmo. A acumulação de energia automaticamente a faz subir. E quando ela ficar mais elevada você irá se sentir em paz, mais amoroso, mais alegre, compartilhando, mais compassivo, mais criativo. Não está muito longe o dia quando você irá se sentir repleto de luz, e com o sentimento de ter chegado de volta em casa.”
Referência: O conceito de Chi;Qi e Energia: Tradução, Tradição, Traição;Confusão do chakra esplênico com o sacro;A Importância do Musubi

Feng Shui

Verdades e mentiras sobre FENG SHUI
A saúde, a prosperidade e o infortúnio são influenciados pelo ambiente (rua, rios, montanhas, cidades). O Professor Hamilton Fonseca esclarece como deve ser o verdadeiro aprendizado de Feng Shui, a arte taoísta de harmonizar ambientes.
“Feng Shui não traz a pessoa amada em três dias.” Hamilton Fonseca Sacerdote Taoísta e Professor de Feng Shui
Jornal Tao do Taoísmo – n. 11 índice
Como acontece um Feng Shui?
Observamos um imóvel por seis faces: chão, quatro paredes e o teto. Essas seis faces permitem reter, impedir ou canalisar a circulação do vento, fazendo com que o vento circule com maior intensidade numa parte do imóvel e menor intensidade em outra parte. O mesmo acontece com a água; pode entrar por uma parte do imóvel, sair por outra e se concentrar em uma ou mais posições. O vento pode ativar a circulação, enquanto que a água pode fortalecer, enfraquecer ou potencializar um efeito energético do imóvel. Dependendo de onde ou co-mo essa energia está sendo des-pertada, pode influenciar na boa fortuna ou no infortúnio dos moradores.
Quantos tipos de energia podem ser encontrados num imóvel?
Existem Estrelas que influenciam no comportamento da pessoa (emocional, racional e psíquico) e outras que influenciam na história da pessoa (sexualidade, intelectualidade, comunicação, saúde, finança, acidentes ou estabilidade material). Todas as Estrelas podem ser encontradas em conjunto ou separadas, dependendo do objetivo do morador ou do consultor.
Como descobrir a qualidade da energia que está sendo ativada?
Nenhuma sensibilidade, clarividência ou aparelho radiestésico é necessário para descobrir as energias. Para encontrar a posição de cada energia, o praticante deve saber utilizar uma bússola tradicional e juntar a medição com os cálculos do Feng Shui (utilização de calendário, trigramas e hexagramas do Yi Jing (I Ching), constelação da Ursa Maior).
Qual a influência do Feng Shui no morador?
Ao nascer, uma pessoa adquire um mapa natal segundo o qual podem ser estudados sua personalidade, prosperidade e seus infortúnios. A forma como vai manifestar sua saúde, prosperidade e infortúnios vai depender do ambiente (ruas, rios, montanhas, cidade, etc) em que essa pessoa vive. O Feng Shui pode aumentar ou diminuir o efeito do destino das pessoas.
Um imóvel tem vida?
Não, tem apenas uma qualidade energética que pode favorecer ou prejudicar os moradores.
Essa qualidade energética pode ser mudada?
Tudo muda na vida, inclusive as energias. Dependendo da época em que se faz uma grande reforma (ampliação da casa, um novo pavimento, união de dois apartamentos, etc), pode-se aumentar o lado bom ou aumentar o negativo. Por isso se deve calcular o momento ou época correta ou favorável para a modificação.
Verdades e mentiras sobre o Feng Shui
O Feng Shui tradicional trabalha com elementos da natureza (barro, argila, metal, água, madeira, vidro, planta, cerâmica, etc) e não com objetos simbólicos (flauta, velas, cd’s, quadros esotéricos, frutas, gnomos, selos radiestésicos, etc). Esses objetos simbólicos modificam a energia daquele local naquele momento, perdendo seu efeito em pouco tempo (aproximadamente 3 meses).
O Feng Shui não faz ganhar dinheiro, não afasta mau olhado nem faz a pessoa amada voltar em 3 dias. O Feng Shui melhora apenas o lado emocional, mental e reduz ou elimina problemas na saúde, na justiça, imprevistos ou infortúnios.
O Feng Shui não tem solução para todos os problemas dos moradores.
Um imóvel totalmente desfavorável não pode ser transformado em favorável com a aplicação do Feng Shui. Apenas com grandes reformas podemos modificar a qualidade energética, e nem sempre resolve por completo.
Não existe Feng Shui da Pessoa. O Feng Shui foi criado para a residência. A astrologia pode ser aplicada na pessoa.
Nem todos os chineses sabem Feng Shui. Por isso, busque o conhecimento tradicional e não um olho puxado.
Ninguém consegue aprender (muito menos ensinar) Feng Shui sozinho. Não existe autodidata.
Como diferenciar um curso autêntico de outros?
Um autêntico curso de Feng Shui deve ter toda a base e teoria de Feng Shui. O professor deve ter domínio das técnicas oraculares do Yi Jing (I Ching), filosofia originada do Taoísmo, experiência na aplicação do Feng Shui, linguagem e didática com os termos do Yi Jing (I Ching), passar os conhecimentos tradicionais, vir de uma linhagem de mestres verdadeiros ou de uma escola tradicional da China.
O que estão ensinando de Feng Shui tradicional nas revistas?
As revistas atuais, assim como a maioria dos livros, ensinam a parte simbólica. São matérias que aliviam mais a psique dos leitores, do que a própria residência. O leitor coloca uma cor lilás no ambiente, acende um incenso perfumado, escuta um cd com som da natureza e responde questionários, que saem nas revistas, para saber se seu ano vai ser bom (e sempre dá que vai ser ótimo). Naquele momento ele está calmo e relaxado, mas seus problemas diários e a sua saúde não mudaram. O Feng Shui tradicional muda a saúde e os imprevistos da vida. Se a pessoa não ficou doente, evitou uma discussão e não sofreu nenhum infortúnio, então o Feng Shui está agindo de maneira correta, permitindo que o morador mantenha a paz e a satisfação pela vida.

Massagem para dissipar energia perversa

ENERGIA PERVERSA
Aprenda uma dica de massagem para combater os desequilíbrios da energia perversa antes que ela se instale.
Ashbel de Stutz, Professor de Tui Na e Shiatsu
Jornal Tao do Taoísmo – n. 11 índice
Dentro das artes de cura taoístas existe uma terminologia chamada “energia perversa”, que é a energia do meio ambiente que pode ser prejudiciais à nossa saúde.
Mas quais são estas energias afinal?
São seis energias: vento, frio, calor (dois tipos), umidade, secura. Por isso, muitas vezes se diz: ataque de vento perverso.
Quer dizer então que o vento é perverso e portanto nosso inimigo mortal?
Na verdade não é bem assim. Não se trata de uma energia dotada de consciência e com má intenção.
Imagine um camponês que semeou o campo e deseja que chova para molhar sua plantação. Imagine agora uma pessoa que mora sob condições precárias num barraco em algum morro. Esta pessoa deseja que não chova pois sua segurança ficaria ameaçada. E aí? Bem, a chuva é apenas a chuva, simplesmente molha, ela não escolhe chover favorecendo o camponês e prejudicando o morador do barraco, ela efetivamente, simplesmente molha.
E por isso se diz: “O céu e a terra não são bondosos, tratam os dez mil seres como cães de palha”.(Tao Te Ching, cap. 5)
Estas sábias palavras de Lao Tse não estão querendo dizer que o céu e a terra são maus, querendo nos prejudicar, mas sim, que a natureza flui independente da vontade humana ou de qualquer outro ser.
O ser humano faz parte da natureza e deve aprender a agir de acordo com a natureza sem impor condições: “Ah, hoje eu quero que não chova porque eu quero ir à praia!”. Isto realmente não funciona.
Mas e a energia perversa?
Bem, naquele caso do camponês e do morador do barraco, podemos dizer que a chuva é “perversa” para o morador. Isto acontece também para o vento, umidade, etc. Se você está bem mas se expõe a um vento muito forte ou a um vento fraco durante muito tempo, pode ser prejudicial à saúde. Ou mesmo, se você está com suas defesas mais fracas, pode ser pior. Isto serve para o frio, calor, umidade e secura também. A ponto chave é ter cuidado com excessos e fluir conforme a natureza.
Mas se o caro leitor estiver pensando assim: “Bom, valeu a dica, mas se por acaso eu já tenha pego um vendaval mais cedo, existe algo que possa fazer antes de procurar ajuda externa?
Aí vai a dica: nas extremidades dos nossos dedos (mãos e pés) estão os pontos onde a energia muda de polaridade, ou seja, o que é yin passa para yang, o que é yang passa para yin. Caso esta energia perversa esteja recente no seu corpo, você pode estimular estes pontos para que ela não chegue realmente a penetrar nos canais principais de energia. Pegue um palito de dentes e fique estimulando a ponta de todos os dedos. Não é para furar e sangrar não, é só para dispersar aquela energia indesejada. Faça isto durante aproximadamente 5 minutos no total, pode fazer até 3 vezes neste dia. Eu disse neste dia, pois só funciona no dia em que você se expôs a algum excesso. Caso já tenha passado muito tempo e você tenha adoecido por este motivo, a sugestão é procurar um terapeuta com esta habilidade. Desejo a todos muita saúde e longevidade!